自序

我們選擇活在自己製造出來充滿矛盾的世界,但是我們卻不願意接受這些矛盾。這本書是討論一個最基本的邏輯原則。這個原則可以避免很多無謂的爭執。它可以幫助我們思考人生的意義。

首先要說明的是,因為沒有人可以告訴我們人生的意義為何,所以每個人都要靠自己去尋找「人生的意義」。「人生的意義」是一個古老的問題,但是談人生的意義常因語言的糢糊而產生問題。我們無法得到一個永恆的答案, 因為我們缺乏一個健全的思考邏輯。

蘇格拉底說: 「如果我們知道(人生的意義),那麼就不必尋找;如果我們不知道,那麼根本就不可能找到。」事實上,我們是已經知道人生是有各種忽現忽滅的意義,片段的人生意義都像是幻象,不能持久。所以這本書要討論的是如何把這些片段的意義整理完整,使毎個人的人生意義自然顯示出來。

我們的人生是真實的存在,而不是幻覺 。毎個人的生命都是有意義的,只要我們知道如何去思考完整的人生。我們並不是要建立一個新的人生意義。蘇格拉底說:「所有的學習和探討都只是回顧 (recollection) 己經知道的哲理」。我們要找的只不過是隱藏在這些片段意義背後的基本原則。每個人就可以根據這個原則來肯定自己人生的意義。雖然人生是沒有一個客觀的意義,所以無法有客觀的結論,但是我們的思考還是要有一個共同的邏輯原則。有一個共同的原則才能彼此分享經驗。

道家的邏輯原則

我們要討論一個可以應用在不同的領域的邏輯系統。這個系統首先是用在分析道家哲學,所以稱為「道家哲學的邏輯」,但這並不表示只有《道德經》中才有這種邏輯原則。我們可以從宗教、心理學、和其他東西方哲學的論述來印証這個邏輯原則。[1] 我們將應用同樣的邏輯模型來談人生的意義。

在分析《道德經》時,我們發現《道德經》第一章已充分顯示出老子的邏輯思考。我們正好可以用這個邏輯來避免思考上的錯誤。在任何的思考中,最容易犯的錯誤是「二分法」。討論人生的意義中最基本的起點就是「我與這個世界」二分法的關係,以及「活在當下」的意義。這就是我們討論人生意義時,必須先瞭解的邏輯問題。

「我」與「世界」

對每個人而言,人生的意義取決於「我與世界」的關係。我們可以用不同的層次來看「我與世界」的關係。在我們的邏輯模型中,這個關係可以分成物象層和實象層。在物象層中,「我」與「世界」是割開的兩個物象 (Objects),「世界」是「我」的身外物。兩個物象是沒有足够的真實性,真正「人生的意義」就是表現在「我」與「世界」之間的互動關係。在實象層中,我們面對的是「真實的我」與「真實的世界」兩個獨立的實象(Actualities)。我們可以稱「真實的我」為自我(Self),而「真實的世界」為「理想世界」,因為這個世界是與我完全融合的。當我能達到有健全人格的自我,世界自然就是我的理想世界。

根據我們的邏輯模型,這個健全的我和理想的世界是自然同時出現的,它們都同樣代表一個有意義的人生。這就是我們首先要暸解的「我與世界」二分法的問題。

在分析《道德經》時,我們稱這個古老的邏輯原則為恆一原則 (The Principle of Oneness) 。本書將從宗教、哲學、和心理學來討論這個原則。這些都是以回歸自然為最高的境界。

「活在當下」

討論人生的意義免不了要討論時間的奧秘。人生有開始有結束,並且是面對一個永遠在變化的世界。我們習慣用「活在當下」來表示當下所顯出的人生意義是永恆的,但是對「當下」並沒有簡單的解釋。

我們習慣把時間分割成過去、現在和未來,而產生時間片段分裂的錯覺。在我們的邏輯模型中,這些片段的時間是物象層的物理時間 (Physical time) 的觀念。在討論人生意義時,有真實性的時間觀念應該是心理時間(Psychological time),這就是我們對時間的直接領悟。我們可以應用同樣的邏輯模型來處理這種「過去、現在、將來」三分法的時間問題。有真實性的「當下」是把「過去」和「將來」融合在「現在」中的「現在」。

為使在「當下」的生命有意義,我們必須能在「當下」肯定過去和盼望將來。我們可以對過去的事進行正面的重新評估,也可以對將來有正面的盼望。這樣可以重新檢驗過去一些痛苦和內疚的事件。人文主義者認為這些痛苦和悲劇可經過重新詮釋而轉化成力量,對將來的期望也是活在當下的力量。面對將來的死亡,也使我們對當下的生命負責。只有這樣,我們才能面對一個完整的人生。

所以在「當下」,我們可以對過去發生的事有新的領悟而改變現在,並且影響對將來的寄望;當然對將來的盼望也會影響對過去的詮釋。這個邏輯模型可以將「過去、現在、將來」的和諧融合建立永恆的時間觀念。這樣的「當下」才是真實的、才能是永恆的。

宗教、心理治療、哲學

宗教、心理治療、和哲學有很多共同的觀念,也產生了很多的衝突。我們認為「恒一原則」的邏輯模型是各種思考系統的原則。本書的第二部份討論宗教、心理治療法和哲學的各種例子來印證「恆一原則」的可靠性。這些例子顯示出我們所提出的邏輯模型也是各領域所要描述的系統。這些例子表面上是「零零落落」的論述,但是它們有同一個邏輯原則,而可以讓我們瞭解這個原則如何肯定我們的人生。

傳統的宗教中,人生的意義就是信仰和服從神的旨意,這樣才可以永遠得救。有些宗教教導我們靠自己找到脫離痛苦生活的方法。宗教用靈魂的永生、天堂、輪迴來肯定現在的人生。上帝是人生圓滿的象徵,一切的罪惡都是我們離開神或道所造成的。人生受苦受難就是將來可以得到永恆的平安和喜樂。各種教派都有一套完整的系統讓我們肯定人生的意義。

心理治療也是要來幫助人們找到平安喜樂的路、使我們感到人生有意義。不健全的心理自然會否定人生的意義。傳統的弗洛伊德 (Freud) 認為我們可以用科學方法來治理病態的心理。現代的人本心理學 (Humanistic Psychology) 則強調用心理治療法來建立一個更健全的人格,主動追求人生的意義。例如,法國著名作家卡繆 (Camus) 認為被動跟著這個世界活下去是毫無意義的,所以我們必須用自己的意志來尋找人生的自由與肯定人生意義的方法。這些論述都是在論述如何建立一個健全的人格。

在哲學方面,哲學家都認為努力追求真理、追求解放自己的工具。雖然哲學家有很多不同的論述方法,但基本的共同點都是要知道永恆整體世界的真象(Reality)。我們能活在真象中就是生命最高的智慧,也可以得到真正的喜樂。所以,古今哲學家都是討論「自然」與「一」的整體觀念。哲學家所表現出來的概念也是合乎我們的模型。

肯定自已,尊重他人

依我們的邏輯原則,我們可以肯定自已的人生,並且也可以尊重他人的人生。雖然人生過程似乎是一場沒有規則的遊戯,每個人要自定規則。雖然規則不一樣,但背後有一個共同的原則。本書的主要目的就是要討論這個共同原則。希望我們瞭解這個共同原則之後,可以建立一個合理的規則。更重要的是,在同樣的原則下,每個人自定的「人生的意義」就會有相等的真實性。

我們要探討如何能活在一個「平安、有希望」的空間。自定的規則和終極的裁判都會反映出這個共同原則是公平的,所以,最後的選擇完全是自己的責任。雖然每個人的人生都不同,但是都可以建立在一個健全的思考系統中。如果能保持這個原則,我們的人生自然會感到有意義。所以,每個人都可以建立自己的人生意義、尊重他人的人生意義、進而幫助他人建立人生的意義。

多元的社會

這個邏輯原則也是多元社會的基礎。對一個社會有共同的盼望就可以容納不同的思考方式。不同的努力會顯出同樣的意義。在這理想的社會中,每個人也可以有完全的自由並且互相尊重。我們並不談那一個傳統的思考比較好,只談如何互相肯定的同目地。

新的系統思考 (Systems Thinking)

 

新的「瞎子摸象」

尋找人生的意義像耆那教的「瞎字摸象」的程序。在傳統的「瞎子摸象」的故事中,每個人摸到大象的一部份就堅持自己想的真象是對的、而他人想的是不對。用我們的邏輯模型來看,這樣自己執著的認知只是一個不完整的物象,無法顯示出實象。

我們可以用新的邏輯來延伸瞎子摸象的故事。每個物象是必須容納其他所有的物象才能「互補」而顯出實象。所以國王最後必須宣告說:「你們所摸到的都是象的特性。如果你們都能進一步互相尊重而慢慢接受各種『互補的特徵』,你們也許有可能成功建構出完整的象。」

我們追尋人生的意義也必須持這種態度。在同一個原則下肯定自己、尊重別人。

本書的結構

本書從道家哲學的邏輯著手來表示如何建立健全的邏輯思考原則,並且用來肯定人生的意義。然後在第二部份從宗教、心理學與東西方哲學的論述來顯示這個基本邏輯的應用。健全的思想是必須基於有真實性的思考方式。

只要保持這個原則來思考人生的意義,我們自然會感到人生是有真實性。每個人都可以建立自己的人生意義,並且尊重他人的人生意義。

本書的目的並不是要找出一個眾人都不認同的人生意義,而是要讓自己能調整思考模式來讓自己進入平安、喜樂的境界。盼望我們能在不同的人生旅程中維持相等的人生意義,這種多元的人生意義才是正常、健康的。

本書分成兩個部份:第一部份是建立基本的邏輯理論,這是老子或巴門尼德 (Parmenides, late 6th bce)共同的思考方法。這個邏輯明確指出用語言描述真實的正確的方法,也就是我們討論人生應該建立的正確思考方法。很多無謂的爭論都是因語言邏輯出問題而引起的。 這理論可以避免傳統「二分法」及「三分法」所產生的詭論。

第二部份是討論不同領域對人生意義的詮釋。哲學、宗教、心理學通常也是遵循這個共同的邏輯法則。我們用這些不同領域的論述來表示這個邏輯模型的普遍應用。本書附一篇原載於北美洲太平洋時報(Pacific Times) 的短文:「爬山不是爬山」。

本書涵蓋的議題非常廣泛,因此難免有不足之處。現代出版的技術讓筆者可以隨時改進本書的內容。這一版的修定日期是2016年10月14日。

[1]     這個邏輯系統已經有另書詳細討論,參閱《道家哲學的邏輯》。