第五章 宗教

尋求人生的意義是宗教信仰的開始。宗教是直接要肯定「生命的意義」,其他藝術、科學、創作都是比較間接的表現。我們不斷在不同的領域中尋求人生的基本意義。這些基本意義必定有很多類似的,而且應該趨向一個共同點。這一章要討論各種宗教思考的共同點,但是毎個人的宗教信仰會有很大的差異。。

因為人生的意義必須建立在「一」的觀念上,所以我們談宗教時,會注重各種宗教如何保持「一」的邏輯觀念。

首先,我們要認知宗教的起源是要使人生有意義,而不是要處理死後的問題。宗教信仰常可以讓我們現在可以應付重大的人生問題,並且讓我們接受這個世界及容忍焦慮和應付不幸。這就是用對將來的盼望來肯定現在。

對宗教而言,有意義的人生就是回到一個有「平安、有希望、永恆」的國度。在我們的邏輯模型中,這就是回到「與自然合一」的境界。「自然」的人格化就是宗教的「神」,非人格化就成道家的「道」、或是佛家的「如來」。[1]

宗教是很複雜的議題,我們討論的範圍只限於各宗教的共同邏輯概念,而且只討論和本書提出的邏輯模型有關的概念。每個宗教的教義、儀式都不一樣,但是在整個模型的思維上,這些不一樣的都是實象化的程序不同而己。

所有宗教起源於一個同樣的問題,就是人的「生與死」的問題。我們為什麼來到這個世界?要怎麼活?將來要去那裏?在這複雜的生命中,我們開始分善惡。宗教要消除惡靈並得到善靈的保護,因此產生各種神,建立生活道德,觀察靈魂好壞,建立德行和正義的觀念。所有的神都有極大的能力、光耀、與永生。

古老西方的神首先出現於中東、埃及和希臘,相信多神,而且認為神的思想和外形跟人一樣。希臘文化產生自然哲學,推測生命的真象和萬物的共同境界。色諾芬尼(Xenophanes)拒絕相信多神,而成為西方哲學宗教信仰中一神教的始祖。[2]

哲學家提倡理性分析與懷疑,也受到宗教界反擊。蘇格拉底強調,有正義的德行才有道德的生活,正義的戒律就是要得到快樂與喜樂(Happiness),而這也成了宗教及哲學的人生目的。古希臘傑出的唯物主義和無神論者伊比鳩魯 (Epicurus, 341 bce生)提倡「人生的喜樂」為哲學的最高價值。東西方宗教雖然有不同的象徵(symbols)爲崇拜對象,但它們目的卻很相似,就是要獲得平安喜樂的生命,並得到生命永恆的感覺。

這一章中,我們將討論各種宗教對人生哲學思考的影響。聖奧古斯丁(St. Augustine, 354生) 在《懺悔錄》(Confessions) 中描述了人心的不守安份,並且想滿足慾望以得到完全的喜樂。宗教的戒律就是得到喜樂的方法。意大利神學家阿奎那(St. Thomas Aquinas, 1225生) 亦討論道德 (Morality) 和喜樂,認為道德或靈性 (Spirituality) 的生活就是用戒律在生命慾望中得到最高的喜樂。

如果用我們的模型來表示,宗教的目的(Intention)就是要讓人回歸到「一」的境界而體驗到最高的自由。宗教也要整合靈魂與肉體,而不只求靈魂的解脫。過份強調屬靈或屬世的宗教都容易淪為對物象(偶像)的追求。

廣義的宗教

我們來談談廣義宗教對人生意義的主張。弗洛姆(Fromm)主張,廣義的宗教是指任何一個有共同思想和行為的系統,宗教帶來人的定向架構和崇拜的對象;他並且把宗教分成兩種主要的類別:權威的宗教 (Authoritarian)和人本的宗教 (Humanistic)。這兩種類別都表示人的信仰有目的,而其目的是有價值的。

  • 權威宗教-以神為至上的權能,人完全無能力而必順服從神。對信徒而言,人生的意義就是順服神的意旨,將一切交給神。神是主宰,人的美德就是服從(Submission)。一切的罪惡都是因為我們離開神或自然而造成的。
  • 人本宗教-以人的能力為中心,神只象徵人可達成的境界。人生的意義是要達到人的最高的能力。人的美德是自我實現而不是服從。神是象徵人可以達到的能力而不是主宰人的能力。人本宗教教導我們避免生活的痛苦,而建立一個有希望的人生。

弗洛姆 (Fromm) 指出,卡爾文主義(Calvinism)比較接近權威型宗教。猶太教、基督教、回教也是權威型宗教。人本型宗教顯示於早期的佛教。有些猶太教和基督教也有人本型宗教的趨向。達賴喇嘛是當今典型的人本宗教領袖。台灣的民間宗教似乎大都屬人本性。但是,這些分別只是廣義的,每個宗教中各教派的屬性都只是程度的不同而己。

人脫離「神」或「道」

在宗教的討論中,人的迷失都歸咎於脫離能使我們獲得平安喜樂的戒律,而這些戒律就是神的指示。在我的邏輯模型中,就是人在物象層失去互動的原則,而脫離「一」的原則。

弗洛姆將亞當與夏娃的故事做了一個有趣的比喻。當亞當與夏娃吃知識樹上的果實的時候,開始意識到自己雖然仍是大自然的一部分,但己經與大自然不再是一體,於是開始察覺到自己是「赤裸裸」和感到無法回到自然的「羞愧」。簡單說,就是意識到自己的存在與世界割裂而犯上了「原罪」。所以,「原罪」是指脫離了與神同在的「一」的境界,而人必須靠神的恩典才能回歸自然。[3]

人因為吃了能分別善惡的果子而進入「二分法」的國度,而產生與神隔離的迷失。真實的人必須是回到神的國度,進入「人神合一」或「天人合一」的境界中。在佛教,這種現象稱為對現象界(包括物象及實象)的「執著」。

歸回「與神同在」

每個宗教都用不同的方法談論如何回到「一」的境界。猶太教及基督教的「與神同在」、印度教的「與神合一」、佛教的「圓通」觀念、道家的「無極」、及東方的「天人合一」都是「歸一」的觀念。弗洛姆(Fromm)認為,唯有全面發展人類的愛和理性的美德(Virtues)才能回到「一」的境界。愛和理性成為再融合的互動力。

基督教神學家阿奎那 (Aquinas, 1225生) 認為,自然規律內涵在神之中,同時也在人之中,能使人驅向至善(The Supreme Good) 。至善就是神。舊約強調順服神,而新約則強調神的愛都是在反應這個自然規律。

不同的宗教有不同的「神的觀念」,也有不同的「歸一」途徑,但目的同樣都是要消除人的孤獨和焦慮。

生命的延伸

宗教以靈魂的永生使當下的生命有意義。雖然人生有焦慮,但是將來可以得到永恆的平安和喜樂。宗教共同的人生觀是人必須回到「與神同在」的境界、並且以天堂、輪迴來面對死亡。各種教派都有一套讓我們肯定人生的意義的思考系統。

就宗教的思考邏輯而言,一神論與多神論都是可以屬於同一個邏輯系統。一神論是基於絕對的「一」;多神論的基本邏輯也是「一」。即使無神論的信仰也可以說是「一」的概念、是一個非人格化的神。這些邏輯都反映出「恆一原則」。

我們無法瞭解活著有什麼意義,更無法瞭解死亡的意義。幾乎每個宗教都否定死亡是一切的結束,因此宗教有靈魂永生或輪迴等觀念來替代必定面臨的死亡。

就這樣,我們用「天堂的生命」、「輪迴的生命」或「長生不老」的概念來肯定現世的人生。我們不一定會相信這些教義,但這些觀念卻可讓我們迴避「存在主義」提出的「死亡」問題。[4] 在哲學上,亞里士多德(Aristotle)也提出靈魂不滅的概念。

根據我們的邏輯模型,如果我們把人的真象「生命」分成「肉體」與「靈魂」,那麼現象界的「靈魂」是無法脫離「肉體」而永存的。當肉體和靈魂兩個顯象消失後,物象的靈魂並不永遠存在,但這並不表示「人」不存在,一切是歸回到原來的「整體」。在《道德經》中,「一」的整體顯象是稱為「神、鬼」(第六十章)。人死後的永存是「神、鬼」而不是物象的靈魂。[5]

基督教的「三位一體」

「二分法」的結果是產了「獨一」、兩諦論、及「三位一體」的概念。基督教的三位一體 (Trinity)是經過很長的時間才建立起來的。這個名詞是神學家特土良(Tertulian, 160)首先用來說明神性及神性所包括的一切,指出聖父、聖子、聖靈有相同的本質或本體(essence)。他認為:「父是全部的本質,子是部份的本質,因為子乃是從父演展出來的。」

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《圖表 15》 三位一體的邏輯模型

後來主教巴西略(Basillio)(Basilio, 330)用柏拉圖的理論做了一番神學思考。他指出,聖靈、聖父和聖子是「同性同等的」(one and the same)。奧古斯丁認為,「三位一體」是同一個本質不可分割地平等分享在「神性的一體」(divine unity)中。「三個」不是「分工合作」,而是「一致完成同一個意志」(in unity with one will);他並且認為,「三位一體」無法用語言解釋,唯有先相信再行瞭解一途。[6]

十二世紀的神學深受「經院哲學」(scholasticism)的影響,開始用理性辯證方法分析(dialectic)。阿奎那(Aquinas, 1225) 撰寫神學大全(Summa Theologica)。他認為,談到神時,應該用類比法(Analogy)來形容一些相同的特徵、但又非完全相同的事物。阿奎那認為,我們可以透過神透露的事物(啟示)來了解祂的存在。

在《道德經》的邏輯中,「恆無、恆有」本質上相等,也和「無極」在本質上相等,所以無極、恆無、恆有是「恆道」的三個顯象,這和基督教「三位一體」的邏輯相似。當然,《道德經》與基督教教義並無關係。在基督教的基本信仰邏輯中,「神」的整體性顯象(無極)是「聖父」,而「神」的「兩極」顯象是「聖子」及「聖靈」。這三個顯象在本質上是有同等性(Ontological equivalence),都是有真實性的顯象。

印度的(Brahman) 也是「三位一體」的結構。梵天(Brahma) 是創造萬物的神,是代表整體的「梵」。它有兩個「極化」的顯象是濕婆(Shiva) 與毗溼奴(Vishnu) 。濕婆掌毀滅、轉化、再生,而毗溼奴是維護之神。 梵天、濕婆、與毗溼奴形成一個「三位一體」。

奧古斯丁(St. Augustine) 認為三位一體是無法用語言解釋,唯有先相信再瞭解。他也認為除非用是「三位一體」的概念,我們是無法討論基督教聖神的「一」。這和老子的邏輯是一樣的。

佛家的「兩諦論」

我們的邏輯模型給「兩諦論」塾下了很明顯的基礎。佛家的「兩諦論」的主要教義可以「中觀論」代表。中觀論把佛家的教義分成真諦(Ultimate Truth) 與俗諦 (Conventional Truth) 。真諦是湼槃(Nirvana),而俗諦是屬輪迴(Samsara)。這是等於實象層和物象層的二分法。在我們的模型中,物象層和實象層有同樣的真實性,這兩層構成一種「兩諦論」。[7]  我們的模型所導出的結論是可應用在真諦和俗諦的關係的分析。「恆一原則」是相等於佛家的「不二法門」。

所以,真諦是實象層,而俗諦是物象層。佛家的兩諦是相等的,也是同時存在的,而且兩個是同樣重要的。龍樹說:沒有俗諦的基礎,我們是無法教導真諦的深長意義;沒有對真諦的瞭解,我們是無法解脫。

「多神論」與「一神論」

古代的宗教大多是「多神論」或「泛神論」(Pantheism)。古代大部份宗教和一些民間宗教(如道教)都主張多神論。亞里士多德認為,色諾芬尼(Xenophanes, 570 bce) 是第一個提出「萬物歸一」及「衆神有一個主宰」的概念的人。[8] 猶太教和回教是建立在一神論上。基督教是相信「三位一體」的一神論。印度教在歷史中發生多次多神論與一神論的爭執。

事實上,多神論和一神論的互相爭辨只是表面的差別,因為它們的背後仍然是「一」的觀念。如《圖表16》所示,「獨一真神」可以有不同的顯象。雖然這些顯象各有不同的特徵,但它們都有相等的本體性 (Ontological Essence)。每個顯象都是完整的實象。多神論者就是把這些實象視為不同的神。各個的神都有各自的特徵,但他們都是相等的。雖然多神論也常有不同階級的神,但它們還是代表同一個「獨一真神」。

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《圖表 16》一神論與多神論

基督教是以兩個實象(聖子與聖靈)來表示同一個真神(聖父)。聖奧古斯丁(St. Augustine)和斯賓諾沙(Spinoza, 1632生)認為這是「一神教」的概念。但是,回教卻認為基督教的「三位一體」是多神教的概念。根據我們的邏輯模型中,這些差異都只是思考方式不同而已。

印度教顯得很複雜,但都是屬於《圖表16》的結構。不同時代有不同的看法,有些強調絕對真象為獨一真神,有些主張各種顯象是多神。雖然有特殊的看法,其共同的基礎還是歸回「一」的境界。

魔鬼的論述

各種宗教都有一些魔鬼(Devil) 的概念。猶太教並無開場佈公的魔鬼觀念,但基督教和回教認為有魔鬼使人犯罪。猶太教的魔鬼(Adversary)只是阻礙物,是試探人心的煽動者,而上帝是唯一的審判者。基督教則認為魔鬼和上帝在互相爭奪人死後的靈魂。回教的魔鬼的力量只能挑逗人心中的罪惡誘惑去失去靈魂。

印度教不承認有反抗神和人的魔鬼,但是有惡行的東西會帶來苦難。在印度哲學中,唯一的真理就是一個萬能的神,其他各種惡行都是無力量的,而且只是存在於心中的幻覺。

佛教有魔羅(Mara)曾經企圖阻止釋迦牟尼佛修行証道, 派了三名魔女來誘惑太子,但太子身心寂定,對魔女淫蕩的挑逗視而不見,毫不動心,猶如蓮花出污泥而不染。魔羅是讓人受到世間的引誘而不能修行的誘惑者。印度教的魔羅是指傷害或死亡。

各宗教的邏輯論述

就宗教的思考邏輯而言,一神論與多神論都是可以屬於同一個邏輯系統。一神論是基於「絕對的一」;多神論的基本邏輯也是「一」。即使無神論的信仰也可以說是「一」的概念、是一個非人格化的神。各種宗教的邏輯都是反映出「恆一原則」。

我們簡單討論各主要宗教的信仰結構以及和本書有關的邏輯原則,目的在凸顯出這些宗教對人生的意義的共同原則。

印度教

在印度教有超過三千五百年的歷史發展過程中,有一神論,也有多神論的教派。西元前六世紀開始建立「一元論」系統。以「一」為真實而否定現象界的一切,認為現象界為幻境(Maya)。如我們模型所示,這些不同的教義其實都合乎「恆一」的邏輯原則。

印度教主張向內心尋求個人靈魂的完整。在古印度宗教中,「梵」(Brahman)是世界的靈魂,是獨一的、創造者、獨立自生的。「梵」是世界中與世界背後的不變的終極真實,但是我們是無法給予定義或表述。「梵」是無所不在,是宇宙萬物賴以構成之根本。印度教的終極理想就是要將自我靈魂(Atman)與梵合而為一,即「梵我合一」。八世紀的商羯羅(Shankara, 788生)解釋「不二論」(Advaita)的教義,認為「不二論」(Advaita)是指自我靈魂 (Altman) 和梵(Brahman) 是完全一樣的(one and the same)。這也是一種兩諦論。他認為,只有最高的梵(Brahman)是真實的,而時空世界是幻象,世間萬物都是依靠梵而產生的,而梵完全無屬性、無形象。解脫就是親證「梵我合一」。人只要有「如法」(Dharma) 的美德即可達到神聖極樂 (blissful)的境界。也有人認為,必須要靠神的愛才能得到解脫。「梵」與老子的「道」極其相似。

正統的印度哲學以吠檀多(Vedanta)、奧義書 (Upanishads),薄伽梵神之歌(Bhagavad Gita)和梵經(Brahmana Sutra) 為主。各派以因果報應(karma)及轉世(Re-incarnation) 為輪迴(Samsara)的主要途徑。最早吠陀的 (Vedic) 宗教是以求人生的喜樂為追求的對象。從吠陀的多神教溶入一神教而形成印度哲學系統。

在邏輯上,印度教也形成了三位一體(The Trimurti),分別為:(一) 梵天(Brahma)為創造萬物的神,代表完全不分的梵 (Brahman);[9] (二) 濕婆(Shiva)主掌毀滅和轉化的職能,有再生的含義; (三) 毗溼奴(Vishnu) 為維護之神。「梵天」是整體,而「濕婆」和「毗溼奴」是兩個互補的顯象。人生的意義主要是追求「梵我合一」、脫離人間的輪迴法則、回歸「一」的境界。[10]

印度教立了四個生命的目的:

  1. 欲樂(Kama)。指性慾以及對世間物質的愛好。求歡樂(pleasure)、縱欲(sensuality)、及情緒的滿足(emotional fulfillment)
  2. 權力及物質(Artha)。指生存必需的方法
  3. 法(Dharma)。指道德及智性上的追求。追求「如法」的生活才能解脫。不如法(adharma)違背人性或不道德。
  4. 解脫(Moksha/Mukti)。就是生命體能脫離世間的生死輪迴及伴隨而來的各種苦,獲得心靈的自由。

其中,(1)欲樂和(2)權力及物質都是物象,(3)法是物象的互動力,(4)解脫是完美的最後境界。龍樹認為,法需要世間的思考,但是解脫是超越世間的極樂狀態。印度教也提出三個得救的方法。

解脫(Moksha)和湼槃(Nirvana)是通用的。印度教的解脫是接受自我的存在,並與所有的存在共存於「一」的境界。這和佛教的湼槃所指的「無我」境界在邏輯是一樣的。邏輯上的差別只是表面的。

耆那教(Jainism)

耆那教(Jainism, 6th bce)是印度非婆羅門教的一派,其教義與佛教有些相同,主張苦行與戒殺。耆那教否定「梵我合一」的境界,認為沒有「絕對的神」( All-One) 的存在。他們也不追求多神論,因為所有的神都是有限的,神還是會輪迴而且不是神聖的,[11]  解脫必須靠自己的苦行,所有的知識都是相對和不完整的。耆那教反對世襲的階級制度 (Caste)。

我們可以用這個模型來瞭解耆那教的教義。「絕對的神」是超越我們的描述,所以無法認為是存在。在實象層上的各種顯象亦是依據物象而構成的,所以這些顯象亦是有限的,所以耆那教也認為顯象(多神論)不是真實的存在。一切知識是以物象來代表,而這些物象也只是相對和不完整的知識。所以,耆那教的教義是符合我們的邏輯模型的結構。

佛教

耆那教之後不久產生了佛教。佛陀生於西元前五百六十三年。他主張人可從無知中醒悟過來,無知即是把物象誤解為獨立而有真實的東西,這種誤解會激起追求物象的情緒。甚至把實象當做真實存在的單元也是無知。[12]

佛家繼承印度教的兩個基本教義,即因果與輪迴的觀念。人生根據法輪的因果緣生而不斷的週期性輪迴轉換(Cyclic transition)。佛家認為一切物象都是一直在變,因而沒有真實性。人生的目的就是要達到涅槃(Nirvana)或無我的境界。[13] 最根本的方法是不受世界物象的牽累。佛陀舉出四聖諦及八正道以求靈性上的自我解脫。佛家認為不需要婆羅門(Brahman)祭司來教授吠陀經、献祭或接受奉獻。

佛陀認為不要執著物象,因為物象並無真實性。涅盤就是進入實象層,而可以完全脫離物象的煩惱(Fretter)。進入三昧或三摩地 (Samadhi) 有如實象層,指進入心不散亂的狀態,亦即讓心集中在一個地方以進入禪定的狀態。

傳統的佛家思想大致都以週期性轉換來論述空色、無常、輪迴等。在我們的模型中,所有的現象(物象及實象)都是同時共存而不是轉換的(是纏結著)。但是週期性的轉換是傳統的說法,也許這兩種思考模式事實上可以是相等的。佛家是用念根、繫念(Mindfulness)的方式來包容所有的物象,以保持實象的完整。[14] 無常表示物象本身的緣起緣滅。對立物象的緣起是類似乎我們模型中的纏結觀念;兩個實象的相等也是緣起。也許,現在界的一切都是緣起而無真實性。這些教義只是希望我們不執著於任何的物象或實象。如果我們可以接受這些物象和實象都是無常而不執著,就不致於產生焦慮與壓抑。

佛家亦認為任何二分法所構成的兩個實象是相等的。如佛家《心經》所說:「空即是色,色即是空」。這句話可說是指「絕對真實」為空,而「現象界」為色;也可以說是實象層為空,而物象層為色。佛家的最高人生目標超越輪迴,但是成功的輪迴亦成了有意義的人生,例如菩薩(Bodhisattva)和阿羅漢(Arahat)都是自我實現而過著有意義的人生。大乘和小乘的分別也可成兩個相等的觀念。小乘佛教以個人的努力,例如默想、打坐,行乞來求解脫而達到湼槃;大乘佛教的人生觀是:毎個人經過幾世的努力都可獲得解脫而成為佛陀。

猶太教

傳統的猶太教(Judaism)認為神超越所有的東西,是不可見的、是不可知的。人是神造的,任何對人不敬就是侵犯神。神就是唯一的真象。猶太教對幸福的看法是一種「神命論」:幸福和獎勵都是來自順從神命。是典型的權威神學。

猶太教是絕對的「一元論」神學,認為魔鬼的能力仍屬上帝所管制,並且不強調原罪。神秘論卡巴拉(Kabbala)主張「善惡一元論」,認為惡的根是神,並包含在所有善的裡面。這似乎和我們的邏輯模型符合,真正的善和真正的惡是相等的。這種「善、惡」一元的思考方法完全和我們的邏輯模型中两個實象的特性一樣。

同樣,聖經中肉體與靈魂的二分法還是一體的、是一種兩諦論。猶太教的聖書(The Torah) 並不把人分成兩個分明的肉體與靈魂,所以人是唯一的完全自然狀態(nature)。但也有教派相信靈魂的輪迴。上帝創造的人和世界都是完美的。猶太教的神創造完美的宇宙,這和柏拉圖的不完美的宇宙是不同的。

宇宙的次序(或神的態度)和人的道德是無法分開的。人有完全的自由意志,我們的任務就是要學習神的作為而逐步改進自己。如果順著神的意思就能得到喜樂。猶太的秘傳者(Mystic)相信,他可以自由橫越內心的世界、外面的世界和神的世界。[15]

猶太教和印度教、佛教一樣,並不強調人們要歸化而入猶太教。這一點是典型的人本宗教。猶太教對人的命運的認識是:毎個人都有使命(mission)要在這世界做完美的事。

基督教

基督教的上帝在自然、在歷史、在人的心中。人可經過懺悔和禱告來接近神,這和猶太教一樣。但是耶穌所說的天國可以接受外邦人。

基督教(Christianity)在二世紀稱為普世大公教會(The Catholic Church)。普世意為正統派而不是異端。君士坦丁大帝(Constantine, 306生) 召集的第一次尼西亞公會議認定「聖子與聖父同質」。[16]「耶穌是神」表示他的生命是我們最高的榜樣。就這樣耶穌為救主成為教義。耶穌教義基於猶太教神的愛。古羅馬基督教神父聖奧古斯丁(354生)解釋基督教為「三位一體」的神學。基督教認為,人性不能脫離罪(Sinfulness),但是靠信仰可以得救而免於受到懲罰。[17]

自然神學最早的提倡者之一是阿奎那(Aquinas, 1225生),他認為人類存在的目標是要與天主結合並且建立永恆的連結,這可以透過人了解天主的本質而獲得完美、無止盡的幸福境界。這個境界是在死後才能達成的,是由天主給予那些在世時透過耶穌基督教誨而獲得了救贖和贖罪的人的禮物。事實上,我們可以把「願你的旨意行在天上如同行在地上」當做達到實象層的目標。現象界的一切就能像在天堂一樣。這就是「主禱文」所求的。

回教

回教或伊斯蘭教(Islam)是穆罕默德(Muhammed, 570生)創立的。伊斯蘭的意思是服從上帝或與上帝和平。回教崇拜的神與猶太教和基督教的神是同一個。可蘭經(The Quran,意為世界) 所描述的「創造」不只是「一次現象」而是至今都一直繼續著。

回教是權威的宗教。人的意志必須完全屈從神的意志。回教徒必須無條件服從,以得到現世及下一世的拯救。人生真正目的就是對神的崇拜、瞭解、和對神的絕對獻身(Devotion)。認為基督教的三位一體是多神論。

穆罕默德是最後一個先知,是上帝遣送來消除所有異端的。「惡」亦是阿拉(神)所產生的。回教徒要施捨(alms-giving) 和朝聖。稱上帝為父、愛。回教相信天使。魔鬼是永遠輸給上帝。

人是被獨一無二的神(The One Who) 創造出來的,並且有更好更高的能力接近神。神決定生命的意義。人完全沒有自由意志,完全接受宿命論 (Fatalism) 。所謂生命,是指永恆的生命,包括永恆的來世。這一生的一切會完全展現在下一生。人死後,所有的獎賞和懲罰會完全展示出來。天堂完全和這個世界不同。所有的真理都在可蘭經中。

「道家」和「道教」

本書以道家哲學的邏輯為模型來討論人生的意義。雖然《道德經》是道教的主要經典,但道教的長期發展己經獨立於道家哲學之外。道家和道教的區別甚大, 道教把原為道德哲學家神化了並以老子的《道德經》等為修仙境界經典非修真主要經典。

道教的理想世界不同於佛教的涅槃,也不同於亞伯拉罕諸教天堂。道教的理想世界是希望世界成為一個公平、和平的世界,沒有災禍、沒有戰爭。宗教的理想世界則是「仙境」, 道教追求得道成仙,這樣就能超脫生死,在仙境中過仙人的生活。不同於其它宗教的是,道教並不認為人死後才能到達仙境,而是認為人的形體通過一些形式的鍛煉 可以長生不死,成仙以後也可以一樣生活在普通人的世界裡,作「活神仙」,也可以到仙境中去生活。

許多宗教都認為人的壽命是不能改變的,然而道教不這樣認為,有一句話「我命在我不在天」,另外,道教作為一個多神教,相信萬物有靈,甚至人體的各種器官都有神靈。道教追求的是「長生久視」、長生不死。道教則是通過修煉達到不死,長生不老脫離對死亡的恐懼。道教傳遞信眾,人應該要怎麼走在現在人生之路上;通過修煉達到不死,長生不老。

我們只以道家的邏輯思考方法來談人生的意義。如果我們把真象「人」用肉體與靈魂兩個物象來討論,則靈魂與肉體必定是同時消失的。物象性的靈魂無法永遠存在。但這並不表示「人」完全消失,因為一切還是要回歸到原來「一」的境界。在《道德經》中,這「一」的整體顯象是稱為「神、鬼」(第六十章)。這樣,正如民俗所說:「人死後變為鬼神」。

結論

從最早把一切都交給神,發展到求神賜給我們智慧以分辦那些應該做、那些不應該做,再進步到存在主義「人必須為自己負起完全責任」的呼喚。我們的模型都可用來討論這些哲學問題。

所有的宗教都肯定「人生的意義」,只是論述的方法不同而已。基本上,「一神論」、「多神論」、及「無神論」都是代表同一個思考結構,只是各自強化部份的顯象而已。整個結構可以用「恆一原則」的邏輯來瞭解。

 

[1]     宗教常以各種「神」代表「自然」的各種原則。道家也稱「道」的整體顯象為「神」。在我們的邏輯討論中,神、道、自然都是代表「一」的原則。

[2]     在西方的宗教中,「神」通常是指「獨一無二」的宇宙主宰。佛家、道家、儒家是以「自然」為神,並且用不同的名稱表示。例如,老子稱「道的顯象」為「神」。但是,「道」和「神」的地位很不一樣。

[3]     依天主教《教義問答集》 (Catechism)的解釋:「原罪」是指 “offense against reason, truth, and right conscience; it is a failure in genuine love for God and neighbor caused by a perverse attachment to certain goods. It words the nature of man and injures human solidarity.

[4]     存在主義說:「人生是有限的」、「人必須為自己所做所為負責」、「有限的生命會直接影響人生的意義」。

[5]     參閱筆者註譯的道德經第六十章 (Wayne L. Wang, Tao Te Ching: An Ultimate Translation, 2013) 。台灣民俗中稱人的死亡為變作「神、鬼」。

[6]      奧古斯丁在《三位一體論》(On Trinity)中強調「一神真理」,認為神是三位一體,亦即父、子、聖靈雖然有別,但共有一體,本質為一,沒有先後與高低之別。

[7]     在我們的邏輯模型中,物象本身無足夠的真實性,但是加上物象之間的互動力便可使物象層有和實象層同等的真實性。老子是以恆道的兩個顯象(恆無、恆有) 為實質上的「兩諦論」。

[8]     Xenophanes: “There is one God who is greatest among gods and men, and is not the mortals either in form or in thought.”

[9]     梵天是至高的存在。佛教也將梵天吸納為護法神之一,華人稱之為四面佛。

[10]   「人梵合一」的境界在我們模型中是實象層,是人的靈魂完全能反映出梵的規律-即「恆一原則」。各種瑜伽修行法就是要用坐禪(meditation)來達到這個境界。

[11]   這類似因為實象也是物象組成的觀念。因為物象是緣生,所以實象也不是永恆的真實。這和耆那教的主張一樣。

[12]   實象與物象的關係(Relations),都是物象「緣起」的關係,但是物象之間的關係可以顯示出絕對真實(真象)的原則。

[13]   實象層的「自我」己經脫離物象的「我」,所以等於是「無我」的境界。

[14]   以正確的方式來修習念稱為正念(Right Mindfulness)。正念被解釋為能夠平靜思想、把注意力集中到當下和排除一切干擾的能力。

[15]   在我的模型中,這三個世界指不同的實象。實象之間可以自由逍遙自在。

[16]   同性質(Consubstantial)形容耶穌與上帝的屬性與本質是完全相同的,隨後成為三位一體論的基本信條。

[17]   如果用我的邏輯模型來看,基督教的「三位一體」和猶太教的「獨一真神」並沒有絕對的衝突。基督教的罪是與生俱來的,而猶太教的罪是一種選擇。罪的產生表面上不同,但基督徒也有選擇脫離罪的路徑。

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